书写精彩的读后感能将书中的思想化为行动的动力，写读后感有助于培养批判性思维，让我们不盲从书中的观点，有自己的判断，总结社小编今天就为您带来了逍遥游读后感5篇，相信一定会对你有所帮助。

逍遥游读后感篇1

我们的祖先为我们造出了很多意思相对的词：小与大，多与少，赢与亏，有与无……而祖先们却没有将其划清界限，所以现在没有人能真正分清它们，自从读了庄子，我对有与无似乎有了更深的理解。

其实这些词都是相对的，而非绝对的，就如物理上的动与静，宇宙万物都是运动的，而静止只是相对于某一个物体而言。这些词亦如此：富人会认为一间三室两厅的舒适的房子过于狭小，而对于一位饥寒交迫的流浪者，一个屋檐下也许就足以他避雨容身;一块面包渣如果是人将其掉在地上当然不会捡，但那却是一群蚂蚁的午餐……人生中的有与无也如此，没有谁能真正划清它们的'界限，而且有时候，有即是无，无即是有。

庄子云：“至人无己，神人无功，圣人无名。”有时人无求反而会得到很多：公司里有些人虽然嘴上不追求太高名位，但他们脚踏实地的工作，也会获得老板的赏识;买股票时如果你急于追求眼前的小利或盼望着每次都能赚大，反而会亏得很惨，而别无高求的人也许会找对时机。也许有些人认为这是错误的，现在的社会人只有有官欲、会做事、会说话才能得到自己想要的一切，然而进一步想，那些人真的什么都拥有了吗?有官欲即会失人欲，有野心即会失善心，有地位即会失自由……由此可见古人造词之精妙，“舍得”一词就可以理解为有舍必有得，有得必会舍，如果想得到所有，就要失去所有，这便是“有即是无，无即是有”的道理。

“有无”的概念可以引伸到生命的诞生和湮灭。庄子认为人之初就是一阵风，所以人死后也将化为一阵风仍然飞在人世间，因此世间没有生与死的差别。这种想法也许很荒谬，但这都是因为他看淡了一切，在他的眼中人世间万物都是无，也因此他写下了流传后世的《逍遥游》。身为青少年的我们也许不能像庄子那样齐生死，等万物，然而庄子看淡一切的态度值得我们学习。庄子认为逍遥就是无所待，学习处事亦如此。学无旁贷，心无旁骛，看淡一切成败、悲喜，人生即是无，无中即是有。

逍遥游读后感篇2

初读《逍遥游》，我以为只有鲲鹏才配得上是逍遥者，一飞冲天，扶摇而上九万里；志存高远，绝云气、负青天，登高望远，驰骋于天地之间，岂不逍遥？

再读《逍遥游》，我又觉得好像蜩与学鸠或者是尺鷃才是逍遥者。虽卑微弱小，抢榆枋而止，甚至时则不至，可又如何？想飞便飞，想停便停。不必等海运，也无须乘厚风，随意自在，不亦是逍遥？

今日又读《逍遥游》我恍然觉得之前都错了，无论鲲鹏还是学鸠之类都可以逍遥呀，有多大能力做多大事，在什么处境就调整什么样的心态不就是逍遥吗？鲲待海动风起之时便化而为鹏去以六月息者也，可是若风之积也不厚，负大翼也无力之时就踏踏实实沉潜于北冥海底，这是鲲鹏的逍遥。尺鴳虽腾跃而上不过数仞却无需依仗随意翱翔于蓬蒿之间，这是尺鴳的逍遥。如同我们，有三月之粮便适千里之外，去看看远方的世界；仅三餐只满便适莽苍之游，逛逛近郊的桃园，不也很好？可仅能这样吗？我又想到《为学》篇中那一穷一富两个和尚，富者数年来欲买舟南下，犹未能也；贫者却凭一盆一钵自南海回，因此远近不是问题、穷富也不是问题，心甘情愿才是逍遥。上古大椿、楚南冥灵虽有大年，立于世间看遍百态却寂寞不能言。蟪蛄、学鸠虽是小年，却呱躁喧虺身处红尘好不热闹，大年也好小年也罢不都是只是一辈子？谁也学不成谁的样子，谁也不必羡慕谁。有多大的能力做多大的事便好。而至于一个人本身，少壮有力时可学习鲲鹏，扶摇直上九万里；岁积力衰时不妨学习尺鴳，数仞腾跃飞之至便好。昨日有昨日的悲伤，明天有明天的'欢喜，有什么呢？什么样的处境调整什么样的心情便好。巢于深林不过一枝，饮水江河不过满腹，鹪鹩如此，偃鼠如此，鲲鹏、学鸠、尺鴳、蟪蛄，你我亦是如此，谁能分得清谁更逍遥呢？

这便是至人无己，神人无功，圣人无名的道理吧。

逍遥游读后感篇3

鹏之大

初读《逍遥游》，感受到鹏的“肆意”——“鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”它磅礴大气，体积大、目标也远，翱翔在天空之中。在飞翔的过程中其他鸟儿碰到的困难，像闪电、强风，对它来说不足一提；当它俯视大地时，地面的一切多么渺小，目之所及，或许就是地球另一端的“天池”。每每看到这些文字，我的脑海总想勾勒鹏的画面，鹏有多大才能“翼若垂天之云”？这样的庞然大物，它内心所思考的问题肯定和其他动物甚至人类不一样。

当我有烦恼时，我也想成为鹏，用它的视野去看看这一切，展翅飞翔，能看到许多美丽的大地景象——田野、山脉、海洋……又何必困扰于这些点滴，世界广大还有许多美好要去追求。庄子穿越千年，借由鲲鹏铺设了一个宏大的世界图。图片

鸠之小

在《逍遥游》中和鹏不同的是蜩与学鸠，“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’”有了前者鹏的对比，蜩与学鸠显得渺小、目光短浅。

鹏是庞大的，则鸠是渺小的；鹏是宽广的，鸠是狭隘的；鹏是远大的，鸠是短浅的。鸠的视野所及就是“榆枋”，渺小的它和庞大的'鹏所领略的是不一样的景色，人们说“见多识广”，鸠所思考的定是和鹏不一样的事物。大小之辨，一目了然，鹏与鸠让我联想到普通民众和时间长河中的豪杰，豪杰志存高远，他们眼中的世界和普通人的不一样，他们的思维也不同。图片

鹏与鸠

庄子的文字非常玄幻，每一次读似乎都有每一次的感受，每一次读文字都发生着一次变化。他极力描述着鹏的磅礴，又提到鸠的渺小，让人无比羡慕鹏，但转眼间提到“众人匹之，不亦悲乎？”仿佛前者都是虚无。

比较永远是片面的，用尺子量的是刻度、用量杯量的是容积，用称重器量的是重量，当我们被庄子的文字拉近大小之间时，无意间进行了比较。故在《庄子的现代解读》中，提到这一句：“心知执着人物的才性气性，也执着人间的名利权势，由是而有大小多少的分别与比较，此成为生命的自困自苦。”比较常常给人们带来困苦，但其实无需困苦，不用比较。此为“逍”，消解心知的执着与分别。

逍遥

逍遥应该有着更广阔的空间，在执着和比较之外，那更为广阔的天地，我认为是人的本心和善意。怀揣着人性中最纯真的善意才能像大鹏鸟一样翱翔在高空之中。

电影《生活多美好》中，男主角每当遇到冲突与困难的时候，他都会选择成全他人，凭借着自己的善意舍弃另外的东西。最后当他面临困难时，天使、身边的朋友都出手相助，他也度过了难关。人性中的善意让他做出了不一样的选择，每一次的选择都带着他走向不一样的世界。

正是心中的善良正义能让人生有另外的可能性，那份善意推动着抉择，推动着周遭的变化，人生也就因此变得广阔。

逍遥游读后感篇4

一、“逍遥游”——人在天地自然中的精神漫游

人教版第四册所选《逍遥游》为《庄子》一书的首篇，主旨是讲人生的境界。在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。那么，什么是“逍遥游”呢？

先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子。逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子。大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子。让王》）。故 “逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。

其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。

“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子。天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子。齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的`“游”才“逍遥”。

二、“至人”“神人”“圣人”——精神自由的“逍遥”者

庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子。至乐》）。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。

在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，才能在人生中作“逍遥游”。

逍遥游读后感篇5

近来正在学习庄子的《逍遥游》一文，我初次接触这篇文章是在很久以前的一次课外阅读上，记得当时只是在偶然一瞥中看到了一句话：“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里”，当时只是觉得震撼莫名，而其后的“庄子”和这篇《逍遥游》便深深地印入脑海，近日再读，依旧免不了对其中所蕴涵的深深的智慧而钦佩不已。整篇文章与开头便以宏伟的视角展现出“鲲鹏展翅”的壮景，，那只“水击三千里”的大鹏给人以深深地震撼，而其后的说理，更是让人感触颇深。“大鹏，栖于北溟而乘风迁于南溟，世人皆见大鹏展翼之宏伟，殊不知其借风之力也。”大鹏鸟之所以能够一飞冲天，固然有着其自身的能力，而更为重要的是能够承载他的风。如果没有巨大的风力相辅，那大鹏就会像“置于坳堂杯水”之上的水杯，“焉则胶”，又怎能有其扶摇直上的九万里之高呢？想到这里，我不禁有所明悟，其实我们每个人都是大鹏，都有着扶摇直上的'能力，可为什么有人成就极高，而有人则碌碌无为一生呢？答案很简单，是风。

?逍遥游》中提到过：“适莽苍者”，由果腹而返，“适百里者”，则“宿舂粮”，而“适千里者”更是要“三月聚粮”。而大鹏之飞，亦是须乘六月海动之风。“只有足够充分的准备，才能有出色的成绩”，这句话一直是不变的真理。在生活中，或许我们的理想就是大鹏，而我们所学习所积累的知识和经验就是承载我们的“六月海动之风”，只有储存到一定的知识，才能厚积薄发，从而于六月海动而风起时，一飞冲而天，使“翼若垂天之云”，直飞南溟，否则“风”不大，无力负起双翼，起飞尚且不行，又何谈远行？故此，在我们生活中，应努力的储备、积累知识，让自己所拥有的知识有足够托起理想双翼的力量，只有这样，方才能实现自己的理想，否则一切都只不过是“纸上谈兵”罢了。